Посыл статьи Ю.П.Белова – забота о сохранении чистоты марксистско-ленинской идеологии партии, опасность размытия которой под давлением мелкобуржуазного сознания, охватившего большую часть российского общества и российской интеллигенции, является реальным фактом, мною поддерживается.  

Но статья Белова, если глубоко осмысливать ее, затрагивает более глубинные вопросы, о которых ее автор молчит: в чем состоят главные причины буржуазного перерождения и предательства части «верхов» КПСС в конце 80-х – в начале 90-х годов, несмотря на марксистско-ленинскую риторику, которой они пользовались в своих речах, в чем, в каких направлениях должно состоять развитие марксизма-ленинизма с позиций его внутренней диалектики развития, чтобы он соответствовал достижениям науки, научного познания, меняющейся научной картине мира, объективной диалектике общественного и социоприродного развития, обеспечивал научный прогноз и вооружал антикапиталистические силы в лице рабочего класса, крестьянства, трудящейся интеллигенции, народов, ведущих борьбу против неоколониализма, в целом – наемного труда, передовой теорией преобразования мира через социалистическую революцию и социалистическое созидание?

Вопросы эти очень важные. Пушкинские слова «На поприще ума нельзя нам отступать», которые стали заглавием статьи Юрия Павловича Белова, могут быть развиты ленинской мыслью: «Коммунистом стать можно лишь тогда, когда обогатишь свою память знанием всех богатств, которые выработало человечество» (В.И.Ленин. Избранные произведения, т.3. – М.: Изд. полит. лит., 1966, с. 396). Чем обусловлено такое требование В.И.Ленина, которое он сформулировал по отношению к молодым коммунистам в 1920 году на III Всероссийском съезде КПРФ?

Оно обусловлено именно тем, что коммунизм – это не только общественная формация, приходящая на смену капиталистической формации, но и новая парадигма всей истории, когда человек превращается в истинного субъекта истории, по Марксу – «подлинная история», т.е. история управляемая. В этом и состоит суть марксова определения коммунизма как истинного царства свободы. Переход к коммунизму означает конец стихийной, в последние столетия – рыночно-капиталистической, истории и начало новой, управляемой истории. Стать истинным субъектом истории для человека (человечества) и означает научиться управлять собственной историей, а это в свою очередь означает стать по-настоящему свободным, когда творчество, созидание, раскрытие способностей человека вливается в поток творчества, труда всего человечества, направляемого по пути общего прогресса на базе социоприродной или ноосферной гармонии и социальной справедливости, на основе полной ликвидации эксплуатации человека человеком. Именно поэтому коммунист должен стать авангардом передовой научной мысли человечества, вбирая в себя все богатства, в том числе все умственные достижения, которые накопило человечество.

В этом контексте освобождение Труда из-под гнета Капитала имеет всемирно-исторический, всечеловеческий, гуманистический смысл, обращенный к новой, невиданной доселе, форме существования человека.

Социализм, как переходная фаза движения к коммунизму, по словам К.Маркса и Ф.Энгельса, означает изменение способа развития человека (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.3, с. 440, 441). Причем, это такое изменение, при котором «рабочему классу, завоевавшему «природу», предстоит завоевать «человека» (Маркс К., Энгельс Ф.  Соч., т.10, с. 123).

Что означает императив «завоевать «человека», обращенный к социализму? Это означает, что социалистическая революция, если ее рассматривать не в политическом контексте, а в контексте социалистического преобразования всех устоев  общественного бытия, включает в себя человеческую революцию, преобразование человека, изменение самого способа его бытия и развития, подъем качества его сознания и его интеллекта на уровень коммунистического сознания и интеллекта, когда «наше» становится таким же близким, а вернее, даже более близким, человеку, чем «мое», когда он поднимается на уровень ответственности за ход истории.

После Великой Октябрьской социалистической революции такая социалистическая человеческая революция началась, она включала в себя и «культурную революцию», и создание советской системы образования и воспитания, и массовую систему обеспечения становления марксистско-ленинского мировоззрения советского человека, и она, по моей оценке, захватила всю советскую историю с 1917-го по 1991-1993 гг., но оказалась незавершенной. Потому что расставание с частнособственнической психологией, мелкобуржуазным сознанием, с мещанством обывателя оказалось ох как не простым историческим делом.

Советская цивилизация в лице СССР породила невиданный во всемирной истории феномен – советского человека, изучение которого еще впереди, и это был результат происходившей человеческой революции. Но этот результат, также как и человеческая революция, не получили необходимого теоретического осмысления в марксистско-ленинской теории и не были закреплены во внутренней политике КПСС, особенно в постсталинский период развития, в системе мотивации труда и в системе воспитания.

Осмысливая угрозы капиталистической контрреволюции в период с 1987 по 1989 гг., видя нарастание опасностей, под лозунгами «перестройки», ее реализации, задумавшись над проблемами так называемого «человеческого фактора» развития социализма в СССР, я написал тогда работу, которую опубликовал небольшим тиражом в 1990 году, «опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив», в которой сформулировал закон устойчивого развития социализма – закон опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе, а также аргументировано показал, что на фоне глобального экологического кризиса социалистический и ноосферный императив сливаются воедино, потому что человечеству без социализма экологически не выжить на Земле.

Если капитализм, существующий за счет отчуждения человека труда от средств производства, порождает процесс расчеловечивания человека, эксплуатирует принцип «человек – человеку волк», а также своекорыстие, алчность, низменные чувства человека, то социализм только тогда реализует свою историческую миссию перехода к новой, управляемой истории, если он возвышает качество человека, если он опережающими темпами развивает образование, культуру, науку, в целом – общественный интеллект (совокупный интеллект общества), обеспечивает восходящее воспроизводство их качества.

Социализм – общество на порядок более субъектное  (обращаю внимание: субъектное, а не субъективное!!!), чем капитализм, т.е. более зависимое от качества человека – субъекта, потому что это общество не стихийного, а управляемого развития.

Недостатком советской марксистской науки было отсутствие достаточно теоретически завершенного осмысления человеческого измерения проблем развития социализма.

Теории общественного сознания (формуле: общественное бытие определяет общественное сознание), проблемам изживания частнособственнической психологии уделялось большое внимание в общественных науках и в образовании в СССР. А вот теория общественного интеллекта так и не была создана, – и это тоже был крупнейший недостаток советского обществоведения.

К.Маркс отмечал: «Развитие основного капитала является показателем того, до какой степени всеобщее общественное развитие… превратилось в непосредственную производительную силу, и отсюда показателем того, до какой степени условия самого жизненного процесса подчинены контролю всеобщего интеллекта и преобразованы в соответствии с ним…» (К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч. т.46, ч.2, с. 214, 215, выдел. мною, С.А.). Развивая эту мысль К.Маркса, я разработал теорию общественного интеллекта и защитил в форме докторской диссертации по философским наукам «Общественный интеллект: социогенетические механизмы развития и выживания» в 1995 году.

В моем определении общественный интеллект есть совокупный («всеобщий») интеллект общества, определяющий его интеллектуальный и прогностический потенциал и реализацию совокупно-интеллектных функций – планирования, прогнозирования, программирования, проектирования и др., в том числе определение и измерение действительных и перспективных общественно-необходимых потребностей. Общественный интеллект в институциональном измерении есть единство науки, культуры и образования, общественного сознания и общественного знания, переходящее в управления будущим со стороны общества как целостной социальной системы.

Категория управления – важнейшая категория в определении общественного интеллекта. В этом смысле содержание категории общественного интеллекта шире категории общественного сознания, его качество опосредовано проверяется тем, насколько общество управляет своим будущим, каково качество управления общественным развитием.

Новейшие исследования за последние полвека, в кибернетике, в теории информации, показывают, что управление, похоже, является фундаментальным свойством движущейся материи, по крайней мере, систем организмического типа, в которых наблюдается гомеостаз (механизм обеспечения устойчивости параметров внутренней среды системы), процессы внутренней самоорганизации. Данная констатация может рассматриваться как развитие теории отражения (в соответствии с гениальной гипотезой В.И.Ленина в работе «Материализм и эмпириокритицизм» о том, что свойство отражения, которое потом легло в основе ряда определений информации, является фундаментальным свойством материи и присутствует в каждом акте взаимодействия) и соответственно теории информации, расширяющее представления о детерминации. Возникает, наряду с детерминацией от прошлого к будущему или от причины к следствию, детерминация от будущего к прошлому или от следствия к причине, которая и оформляется в виде опережающей обратной связи от будущего желаемого состояния системы к прошлому, а вернее к настоящему, которая материализуется в проектах, программах, планах, предадаптации системы к будущим изменениям.

Эта опережающая обратная связь от будущего и есть «интеллект системы» как эволюционный механизм, противостоящий механизму «естественного отбора». Данный тип детерминации можно назвать «идеальной детерминацией» внутри системы материальной детерминации. Исследования показывают, что любая прогрессивная эволюция, характеризующаяся ростом сложности, кооперативности структур, сопровождается ростом детерминации через управление будущим, т.е. ростом интеллектуальности («разумности») все более сложных систем (в области эволюции живых систем на Земле аналогом такого закона является закон цефализации Дана).

Это означает, что новый взгляд на прогрессивную эволюцию, в моей оценке, является синтезом дарвиновской (примат законов конкуренции и механизма отбора), кропоткинской (примат закона кооперации и механизма интеллекта) и берговской (наличие общих законов, канализирующих эволюцию, – номогенез) парадигм. При этом, действует закономерность сдвига от доминанты закона конкуренции и механизма отбора – к доминанте закона кооперации и механизма интеллекта.

Эта закономерность распространяется и на социальную прогрессивную эволюцию, каковой и является человеческая, социальная история, по крайней мере, после неолитической революции, последние 100 веков.

Рост роли общественного интеллекта – закон роста идеальной детерминации через общественный интеллект, т.е. рост проективного и управленческого начала в развитии общества, наблюдается на протяжении всей истории. Но он находился в «тени» действия стихийных сил истории – закона конкуренции, классовой борьбы и социального отбора (по принципу «выживает сильнейший»). Особенность рубежа ХХ и XXI веков и, наверное, всего XXI века состоит в том, что этот закон вышел на авансцену истории вместе с законом кооперации. Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы, которая уже состоялась, поставила перед человечеством императив в форме эпохи великого эволюционного перелома, – либо выживаемость человечества в форме перехода к управляемой истории, но уже в виде управляемой социоприродной эволюции, а значит к доминанте закона кооперации и управлению будущим через общественный интеллект и соответственно – к строю социализма, либо экологическая гибель человечества в пространстве «безумия» от своекорыстия рыночно-капиталистического бытия.

Я на этом подробно остановился только потому, что диалектика материального и идеального во взгляде на мир, в теории научного познания человека, общества и природы, постоянно обогащается, усложняется, и не может быть уложена в прокрустово ложе простейших дихотомий, поскольку противоположности меняются местами в логике доминирования в процессе развития.

Владимир Ильич Ленин в «Философских тетрадях» (1914 – 1915) определил стратегию дальнейшего развития диалектического и исторического материализма на основе диалектической обработки истории человеческой мысли, науки и техники (Ленин В.И.  Соч., и. 29, с. 131), при этом подчеркнул особое значение категории диалектического отрицания (снятия). «Отрицание как момент связи, как момент развития, с удержанием положительного», – писал Владимир Ильич. Но это же относится к самому марксизму-ленинизму как теоретической системе, к диалектическому и историческому материализму. Именно с позиций такого диалектического отрицания как «момента связи» и «момента развития» может сохраняться живая связь марксизма-ленинизма как  передовой научной философии и постоянно обновляемого научно-философского синтеза с исторической реальностью, без чего невозможна передовая идеология партии коммунистов как авангарда борьбы за социализм и коммунизм.

Историческое поражение КПСС, в том смысле, что как партия-авангард она не сохранила советский социализм, не сумела отразить наступление капиталистической контрреволюции, не сумела вовремя разглядеть опасность горбачевизма, на дрожжах которого вырос ельцинизм как форма капиталистической контрреволюции, управляемой мировой финансовой капиталократией, имеет своим источником догматизацию советского марксизма-ленинизма, диалектико-материалистическое, и историко-материалистическое, начетничество, которые были, в свою очередь, отражением бюрократизации и «обуржуазивания» партаппарата, по крайней мере – ряда «верхов» КПСС.

Фактически марксизм-ленинизм в СССР «застыл» на месте, не всегда отвечал своевременно на вызовы истории, например, в форме глобальных экологических проблем, «зеленого движения» и т.п. О такой опасности в свое время писал и В.И.Ленин, и его соратники, например, Ф.Э.Дзержинский. В одном из писем к В.В.Куйбышеву от 3 июля 1926 года он писал, что если мы, т.е. большевики во власти, «найдем и возьмем правильную линию в управлении на практике страной и хозяйством», то тогда и справимся со «всеми врагами», а если не найдем этой линии, то тогда страна «найдет своего диктатора – похоронщика революции, – какие бы красные перья не были на его костюме» (Ф.Дзержинский. Письмо к Куйбышеву 3.VII.26, журнал «Коммунист», 1989, №8, с.88). Собственно говоря, это предупреждение Дзержинского и материализовалось в лице М.С.Горбачева, Б.Н.Ельцина и их приспешников – Яковлева, Шеварнадзе, Гайдара, Чубайса и других, которые были в свое время такими ряжеными в «красные перья» псведокоммунистами.

Ю.П.Белов выстраивает простую схему: идеализм-капитализм, материализм-социализм. Такие связки «упрощают» реальность и не имеют связи с истинной диалектикой идеального и материального, которая была до капитализма и сохраняется при социализме. Противопоставление идеализма и материализма оправданно с позиций теории познания, гносеологии. С позиций онтологии человек, человечество – это мыслящая материя. Человек, человеческий разум эволюционно на Земле появляется не случайно, а закономерно. Это означает, что действует своеобразная закономерность «оразумления» эволюции, Вселенной, сопровождающая рост сложности, кооперативности структур в процессе эволюции. Она охватывает и социальную эволюцию. Здесь мы наблюдаем социальную историю человеческого разума, воплощенную в развитии культуры, науки, техники и технологии, в становлении и развитии общественного интеллекта.

Материалистический взгляд на историю человечества и историю природы усложняется по мере научного познания человеком мира и самого себя. К.Маркс писал: «Наука является действительной наукой лишь в том случае, если она… исходит из природы… Сама история является действительной частью истории природы, становление природы человека. Впоследствии естествознание включит в себя науку о человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в себя естествознание: это будет одна наука» (К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч., т. 42, с. 124). Я еще раз подчеркну особый тип диалектики в самой исторической детерминации в истории – это рост внутри неё проективного начала, детерминации от будущего к настоящему, через управление будущим на базе общественного интеллекта. Этот рост есть рост особого типа детерминации, резко отличной от стихийной, материальной детерминации, главенствующей в состоявшейся истории, переживающей экологическую катастрофу, который я назвал «идеальной детерминацией в истории». Управляемая история – это будущая история, в которой такая детерминация будет доминировать. Но это абсолютно не означает победу идеализма в сложившемся определении. Это означает только усложнение диалектики историко-материалистической детерминации, в которой научное управление будущим с учетом прогноза изменений в эволюции природы, в эволюции техники и технологий, производительных сил, с учетом действия законов-ограничений, отражающих собою гомеостатические механизмы Биосферы и Земли как суперорганизмов, будет основой общественного развития.

Именно здесь, по этому пункту действует глубокий методолого-мировоззренческий раскол, судьбоносный для человечества и его будущего в XXI веке. З.Бжезинский, все адепты «цивилизации Рынка», например, Ж.Аттали, обвиняли коммунистов за представление, «что грамотное, политически сознательное общество может осуществлять контроль над ходом исторической эволюции, направляя социально-экологические перемены к заранее намеченным целям, так что общественное развитие уже не было бы более просто спонтанным, случайным процессом, а стало орудием коллективного разума человечества…» (З.Бжезиснкий. Закат или восхождение?. «Проблемы мира и социализма», 1990, №4, с. 9).

Но вот что же произошло на рубеже ХХ и XXI веков? Именно история как «просто спонтанный, случайный процесс» встретилась со своим отрицанием особого типа – не отрицанием в формационной логике истории К.Маркса, хотя эта логика и основания исторического материализма продолжают действовать, – а отрицанием со стороны Большой Логики Социоприродной Эволюции, т.е. с отрицанием, рождаемым диалектикой эволюции (или истории по Марксу) природы и социальной эволюции (истории) человека, в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.

Что это означает?

Это означает, что наступили Пределы стихийной, спонтанной истории на механизмах рынка, частной капиталистической собственности и капиталократии, т.е. капиталовластия. Природа такой истории подписала экологический приговор. Есть прогнозы, что коллапс между рыночно-капиталистическим человечеством и природой произойдет в 2025±5 году.

Это новый тип диалектического отрицания есть выражение фундаментального противоречия в развитии человечества – противоречия между человечеством, в рыночно-капиталистическом формате развития, и  природой, которое становится ведущим противоречием XXI века.

Теперь переход к коммунизму, как «подлинной истории», против которого выступал З.Бжезинский в 1989 году, а затем Жак Аттали в своей концепции «цивилизации Рынка» или «Строя Денег», определяется не только формационной логикой Маркса, но и Большой Логикой Социоприродной Эволюцией. Это означает, и я  подчеркиваю этот момент, что социализм XXI века есть не только выражение исторической необходимости, диктуемой основаниями классовой борьбы, движения противоречия между трудом и капиталом, но и исторической необходимости, диктуемой императивом выхода человечества из экологического тупика истории. Именно в последнем контексте мною социализм XXI века еще в 90-х годах ХХ века был назван экологическим и ноосферным.

Что такое экологический, ноосферный социализм? Это классический социализм, со всеми необходимыми атрибутами, описываемыми марксизмом – ленинизмом, но решающий уже проблемы перехода человечества на ноосферный путь развития – управляемую социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

Здесь я подошел к проблеме отношения со стороны марксизма-ленинизма к учению о ноосфере В.И.Вернадского, в целом к ноосферной научной школе в СССР – России и к ноосферизму. Ю.П.Белов ее решает в упрощенной схеме, которая не убеждает в правоте тех выводов, которые он хочет навязать читателю.

Эта схема такова: философские взгляды В.И.Вернадского противоположны марксистско-ленинским; материалистическое происхождение человеческого разума он, т.е. Вернадский, не связывал «с историей развития общественного производства»; Вернадский «отрицал роль классовой борьбы как двигателя человеческой истории»; он был объективным идеалистом, –  поэтому говорить о социализме «по Вернадскому», то есть о «ноосферном социализме», –  «значит согласиться с его философскими взглядами». Уже сталкиваясь с таким силлогизмом, удивляешься самой форме его построения, которая не выдерживает критики.

Во-первых, а существует в теоретическом плане социализм «по Вернадскому»? Нигде, в своих трудах Вернадский не выстраивал своей концепции социализма, чтобы можно было утверждать о существовании социализма «по Вернадскому». Не только теории социализма, но хотя бы какого-либо ряда утверждений, которые позволяли бы говорить о социализме «по Вернадскому», не существует. Это утверждение есть вымысел. В 1997 году в газете «Ульяновская правда» (от 15.05.1997) была опубликована моя статья «Ноосфера и социализм (Вернадский как социалистический мыслитель)». В этой статье я показывал, что сама логика научного поиска В.И.Вернадского в последние 30 лет его жизни, связанная с разработкой учения о живом веществе и биосфере, а потом – учения о ноосфере, как новом состоянии биосферы, в котором научная мысль в ее планетарном масштабе, через ее воздействие, с помощью большой энергетики мирового хозяйства, на биосферу (на природу), определила обращение ученого к научному социализму. Вернадский одним из первых обратил внимание на коллективизм новой ноосферной эпохи, как ее существенный признак, обусловленный необходимостью регуляции движения новой глобальной целостности «Человечество-Биосфера».

Отмечу сразу, справедливости ради, что о необходимости регуляции отношений человека и природы, с позиций будущей его выживаемости, писал русский мыслитель и космист Н.Ф.Федоров еще в 70-х – 80-х годах XIX века.

Вывод В.И.Вернадского в этом пункте базировался на нескольких моментах его эмпирического обобщения.

Во-первых, как он писал, «впервые человек охватил своей жизнью, своей культурой верхнюю оболочку планеты – в общем, всю биосферу, всю связанную с жизнью область планеты». А это означало, что произошел качественный скачок в системной организации всепланетной жизни человечества. Во-первых, как считал Вернадский, эти условия жизни с новой силой ставят проблему социального равенства и социальной справедливости. В-третьих, «создание ноосферы из биосферы», по Вернадскому, есть явление более глубокое, выходящее за пределы человеческой истории, – явление, обусловленное закономерным ходом глобальной эволюции – геологической и биосферной. Поэтому переход, по взглядам В.И.Вернадского, «к равенству и единству всех людей» рано или поздно совершится, потому что этого требует более общая логика эволюции природы, требующая «проявления человечества, как единого целого». В-четвертых, эта растущая целостность как бы делает все более утопичными и буржуазный индивидуализм, и либеральное, и социально-атомарное устроение общества, ориентированное на беспредельный рост материального индивидуального потребления, на накопление материального сверхбогатства у немногих. В.И.Вернадский писал: «…никогда (ранее) в истории человечества интересы и благо всех (а не отдельных лиц или групп) не ставились реальной государственной задачей. И только теперь народные массы получают все растущую возможность сознательно влиять на ход государственных и общественных дел (мое замечание: здесь Вернадский опирается на опыт развития советского общества, С.А.). Впервые реально поставлена, и уже не может сойти с поля зрения борьба с бедностью и ее последствиями (недоеданием) как биологически-научная и государственная задача». В письме к Б.Л.Личкову от 1 ноября 1940 года Вернадский подчеркивает созвучность идей учения о ноосфере основным выводам теории Маркса. В работе «О научных истинах» он писал: «…понятие ноосферы, которое вытекает из биогеохимических представлений, находится в полном созвучии с основной идеей, проникающей «научный социализм» (В.И.Вернадский. Философские мысли натуралиста. М., 1988, с. 94). По Вернадскому, «государственная планировка научной работы в прикладных государственных целях» является одним из проявлений социалистических начал в общественном развитии (там же, с. 95).

Вернадский жил на переломе истории, когда совершился русский социалистический прорыв человечества на территории России в начале ХХ века, и как истинный ученый он эволюционировал от народного демократизма, характерного для большой части русской интеллигенции во второй половине XIX века, к социализму, особенно по мере успехов социалистического строительства в СССР и успехов борющегося советского народа в глобальном столкновении социализма с гитлеровским фашизмом, как передовым отрядом мирового империализма, на фронтах Великой Отечественной войны.

Во-вторых, социализм «по Вернадскому» и ноосферный социализм абсолютно не тождественные понятия, как это трактует Ю.П.Белов. Сам Вернадский понятием «ноосферный социализм» не пользовался. Это понятие я впервые ввел в 1996 – 1997гг., почти 44 года спустя после смерти В.И.Вернадского. И в моей концепции ноосферного социализма, в частности – в «Манифесте ноосферного социализма» (2011), ноосферный социализм не противостоит классическому социализму, теория которого развита в трудах Маркса, Энгельса, В.И.Ленина, И.В.Сталина, советских ученых-обществоведов, в материалах Съездов коммунистической партии в СССР, а также Съездов зарубежных коммунистических партий, а является его развитием с учетом действующего ноосферного императива как императива выхода человечества из экологического тупика истории в XXI веке.

Отмечу сразу же, что к проблеме становления ноосферного, экологического социализма в XXI веке пришли разные ученые в России, причем с разных оснований. О ноосферном социализме пишут Н.Н.Лукъянчиков, Л.Д.Гагут и другие, правда, пытаясь его представить, как стратегию развития, синтезирующего в себе лучшие стороны социализма и капитализма. Известный ученый-физик А.П.Федотов в своей версии науки «Глобалистика» на рубеже ХХ и XXI веков сформулировал концепцию экологического социализма, который, по его взглядам, должен стать основой становления ноосферной земной цивилизации человечества. По его взглядам экологический социализм – это классический социализм, устанавливающий, как общество, гармонические отношения с природой.

Я указываю на эти моменты современного развития научной мысли в России только с одной целью, чтобы подчеркнуть, что суждение Ю.П.Белова в форме тождества <социализм «по Вернадскому» ≡ ноосферный социализм> ложно, не соответствует реальной исторической логике развития учения о ноосфере и научного социализма в их диалоге в России, например, в последнее 20-летие.

В-третьих, был ли Вернадский объективным идеалистом? Насколько соответствует такая оценка Ю.П.Белова, данная Вернадскому, действительности? Что означает фраза Вернадского «Я не материалист и не идеалист»? Чтобы ответить на эти вопросы, нужно осмыслить философское кредо самого В.И.Вернадского. Его философия – это так называемая философия реализма, которой придерживался Д.И.Менделеев и многие русские ученые-естествоиспытатели, заменяя категорию материи понятием «реальность». Владимир Иванович Вернадский свой подход к реальности (вспомним, что по В.И.Ленину материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях) опосредованно конкретизировал научно-методологическим теоретическим конструктом «эмпирическое обобщение». Таким эмпирическим обобщением, которое он  аргументировал как ученый-естествоиспытатель, опираясь на свои исследования и обобщения в области геохимии, биогеохимии, учения о геохимических и биогеохимических кругооборотах (циклах), учения о живом веществе и биосфере, стало утверждение: «научная мысль как планетное явление» стала фактором преобразования природы, биосферы, равноценным по мощности другим геологическим фактором.

Собственно говоря, глубокому обоснованию этого своего открытия В.И.Вернадский посвятил свою книгу «Научная мысль как планетное явление» (1991). В ней, например, он подчеркивал, что «из обобщений Шухерта и Павлова ясно, что основное влияние мысли человека как геологического фактора выявляется в научном его проявлении: оно главным образом строит и направляет техническую работу человечества, переделывающую биосферу» (с. 31). Планетная научная мысль (т.е. коллективный разум человечества) проявила себя как геологический фактор в связи с тем, что она, благодаря успехам науки, а вслед за ней – успехам в развитии техники и технологий, обеспечила резкий скачок в энерговооруженности хозяйственного природопотребления человечества. По Вернадскому, ход геологической эволюции, в ее составе – эволюции биосферы, по своей логике таков, что ноосферный этап ее, связанный с появлением человека на Земле и его антропной, а потом – социальной, эволюцией, –  закономерен. Здесь нет ничего, чтобы можно было трактовать как положение о гегелевском «Абсолюте» или о чем-то аналогичном, например, о «разуме», стоящем у начала космической эволюции Вселенной. Да, и Вернадский даже намеков не давал на такую трактовку его мировоззрения. Здесь Ю.П.Белов не прав. В.И.Вернадский может быть охарактеризован, как стихийный материалист и стихийный диалектик, но он далек от философии объективного идеализма.

В-четвертых, отрицал ли В.И.Вернадский роль классовой борьбы в истории человечества? По крайней мере, для такого категорического утверждения, которое формулирует Ю.П.Белов, нет оснований в высказываниях ученого. Я считаю, что как ученый,  и как мыслитель, он больше был погружен, особенно после 1916 года, в развитие учения о живом вещества, биосфере, а потом, как последовательное его развитие, –  учения о ноосфере. Но, тем не менее, он высказался достаточно определенно по отношению к строю капитализма: «Мне чужд капиталистический строй… Царство моих идей впереди…».  Думаю, само такое высказывание уже может трактоваться как определенно классовое, антикапиталистическое утверждение.

Фраза Ю.П.Белова – «Его ноосферное сознание – сознание планетарное, внеклассовое, вненациональное, не отражающее реального социального бытия» –  достаточно спорная, и очень поспешная, поверхностная. Разве можно охарактеризовать сознание В.И.Вернадского как «ноосферное», только потому что он стал разрабатывать учение о ноосфере? Мы, т.е. ученые России, по крайней мере, ученые входящие в современное научное ноосферное движение, только приступили к разработке категорий «ноосферное сознание», «ноосферный человек», «ноосферная педагогика», идет разработка теоретических основ ноосферного образования. В.И.Вернадский – первопроходец на этом пути. Во-вторых, являлось ли его сознание внеклассовым? Думаю, нет. По крайней мере, это может утверждать точно по отношению к позднему В.И.Вернадскому. Об этом говорит его переписка со своим известным учеником, ученым-геологом крупного масштаба Б.Л.Личковым с 1940 по 1945 гг. Был ли он в своем сознании вненационален, т.е. космополитом, на что намекает эта фраза Ю.П.Белова? Нет, не был. Он был русским патриотом, заботился о развитии отечественной науки, был инициатором создания Комиссии естественных производительных сил России (КЕПС), много отдал сил проблеме единства славянских народов, стоит у начал развития атомного проекта в СССР, полученную Сталинскую премию в годы Великой Отечественной войны, направил, как это делали и многие другие сталинские лауреаты, на вооруженное оснащение сражающейся с гитлеровскими захватчиками Советской Армии.

Более того, морально нравственный облик В.И.Вернадского, его бестрепетное служение правде, как он ее понимал (вот его высказывание в одном из писем к своей будущей жене еще в конце XIX века: «…Ищешь правды, и я вполне чувствую, что могу умереть, могу сгореть, ища ее…»), вся его жизнь – духовная, научная, интеллектуальная – это пример духовного подвига, который может служить, и я думаю – будет служить, –  примером для многих  поколений русских людей и всех граждан России, а в будущем – возможно и для всех людей на планете Земля. Является ли характеристика «планетарное» применительно к сознанию ученого-мыслителя основанием для суждения, что такое сознание не отражает реального социального бытия? Реальное социальное бытие человека и общества многоаспектно, многообразно, иерархично, имеет много измерений, в том числе и глобальное или планетарное измерение. Не понимать этого – значит не понимать реальной объективной диалектики развития современного социального бытия человека и общества, моментом проявления которой на рубеже ХХ и XXI веков и стал глобальный экологический кризис, принявший катастрофические масштабы. Вот почему в XXI веке каждый человек должен овладеть ноосферным мировоззрением, ну и тем более это требование относится к коммунистам. Ленинский императив, обращенный к коммунистам, в  XXI веке становится императивом, обращенным к каждому человеку на Земле, с тем, чтобы обеспечить становление гармоничных отношений с Природой на базе ноосферного экологического духовного социализма.

Ставя вопрос об отношении марксизма-ленинизма к учению о ноосфере В.И.Вернадского, можно показать совершенно другое решение этого вопроса, в отличие от предложенного Ю.П.Беловым, представленное в трудах известного советского философа-марксиста Ричарда Ивановича Косолапова, на мой взгляд, очень глубокого теоретика марксизма-ленинизма, в настоящее время уделившего большое внимание полному изданию трудов И.В.Сталина. В книге «Истина из России» (2004), в «Человеческом манифесте «Обращение к разуму» (1993), он пишет о «повороте к Ноосфере» и подчеркивает в контексте такого «поворота» требования к развитию методологического инструментария  исторического материализма. Он пишет, что с позиций ноосферного прорыва человечества «просто преступно рассматривать в качестве объективной реальности лишь материальную практику человечества, до сих пор отделяемую от его духовной работы, то есть главным образом лишь физический труд и его результаты. Чтобы сохранить за собой роль методологического инструмента познания и практики исторический материализм призван отбросить невежественное неприятие в качестве объективной реальности также всей истории общественного сознания (мой комментарий: напомню, что «Философских тетрадях» на этот момент развития исторического материализма, как императив, указывал В.И.Ленин, С.А.). Без этого условия выход науки, а тем самым и человеческого сообщества на качественно новый уровень исторического мышления, потребность в котором – веление времени, невозможен» (Р.И.Косолапов. Истина из России, 2004, с.357).

Думаю, что весь раздел «Ноосферизм Вернадского» Ю.П.Белова страдает именно этим недостатком логики, о котором писал Р.И.Косолапов в 1993 году. Интересной с позиций проблемы роли науки и разума в общественном развитии при социализме, является положение Р.И.Косолапова в статье «Формула Сталина», опубликованной в «Советской России», от 21.12.2010 года: «Сталин, как и Ленин, во всей многогранности дорастал до ноосферного уровня; однако после него этот рост был приостановлен. Человечество в лице ведомой ими партии, советского рабочего класса, народа свершило прорыв – переход в ноосферу, но закрепить его и расширить мог своим натиском только мощный кадровый «второй эшелон» подготовить который Сталин и не сумел и не успел. При колоссальном размахе во второй половине ХХ века научно-технической революции, качественно сказавшейся особенно заметно в развитии и совершенствовании информационных технологий, то есть инструментария мыслящего мозга, –  будто в насмешку над ним – произошел пугающий интеллектуальный социально-нравственный спад. Задачу полноценного выхода в ноосферу не ведущая жалости ирония истории сдвинула на два – три поколения вперед». Отмечу сразу же, что само это положение Р.И.Косолапова является косвенным свидетельством незавершенности человеческой революции в СССР, в которой проявилось игнорирование закона бытия социалистического общества – закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образования в обществе.

Вот только остается вопрос – имеется ли у человечества и у России резерв исторического времени в 2-3 поколения, как о том пишет Р.И.Косолапов, или «экологическая крышка» захлопнется над «могилой человечества» раньше? Есть много тревожных сигналов, что такого резерва нет. Тем более коммунизм как наука, марксизм-ленинизм, диалектический и исторический материализм должны в XXI веке обрести новое, ноосферное качество, вооружить коммунистов, компартию для выполнения миссии не только быть авангардом социалистической революции и созидания социалистического общества, но и ноосферного прорыва, выхода и России, и человечества из экологического тупика истории. Вопрос поставлен о ноосферном этапе развития марксизма-ленинизма в XXI веке, о ноосферном преобразовании методологического аппарата диалектического и исторического материализма, его не хочет ни замечать, ни понять Ю.П.Белов, оставаясь на позициях игнорирования растущей роли разума, науки, духовной работы в самой «ткани» исторической детерминаций, которая подвела человечество к рубежу: либо научное управление выходом человечества из «пропасти» первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, либо, на путях сохранения рыночно-капиталистической спонтанности, стихийности развития экологическая гибель в ближайшем историческом будущем. Фактически такое непонимание, какой бы классовой риторикой и апелляцией к социальной реальности оно не прикрывалось, становится недопустимым для идеологии коммунистической партии в XXI веке.

В.Г.Комаров, ленинградский и питерский марксист, незадолго до смерти, написал работу, изданную после его смерти, благодаря В.Я.Ельмееву, –  «Правда: онтологическое основание социального разума» (2001), в которой он расширяет основания диалектического и исторического материализма, вводя понятия «космо-био-антропо-социо-ноосферогенеза» и «космо-био-антропо-социо-ноосферные корреляции» и формируя ноосферную диалектику взаимодействия социальной и природной историй. Им, вводятся понятия «онтологическая правда» (правда истории) и «онтологическая ложь» (ложь истории), с помощью диалектики которых он показывает универсальность правды истории и ее неизбежную победу во времени, и паразитарную форму лжи или псевдоправды истории, которая рано или поздно терпит крах.

Но приходит историческое время, писал В.Г.Комаров, «когда правда в очередной раз достигает возобладания над неправдой, когда начинается генерализация правды истории, что происходит обычно в периоды демократических подъемов революций, выглядящих катастрофами в глазах господствующих «верхов», тогда ложь истории рассыпается и раскрывается ничтожность ее внутренней определенности», происходит разоблачение «пустой внешней видимости» (В.Г.Комаров. Правда: онтологическое основание социального разума, 2001, с. 144). Такой «несамостоятельной, паразитарной формой бытия псевдоправды истории» предстает переживаемая Россией эпоха рыночно-капиталистической контрреволюции (1992 – 2012)¸ «ничтожность» «внутренней определенности» которой демонстрируют коррупционные скандалы с воровством огромнейших сумм бюджетных денег и государственной собственности в Министерстве обороны, в космической отрасли, в Санкт-Петербурге (реконструкция Кировского стадиона и афера с прокладкой старых труб теплотрассе с кражей нескольких миллиардов рублей) (и несть им числа) осенью этого 2012-го года, и еще более продемонстрирует грядущая контр-контрреволюция в форме нософерно-социалистической революции.

Таким образом, борьба за чистоту марксизма-ленинизма включает в себя и его развитие, как это требует диалектика, направленное на постоянное обеспечение научно-мировоззренческого, проскопического видения истории России и человечества в XXI веке, и оно связано с ноосферным вектором развития, с ноосферно-ориентированным синтезом философского и научного знания в XXI веке, который я назвал в конце 90-х годов ноосферизмом.

Теперь я перехожу к следующему шагу своего анализа и ответа на вопросы, поставленные в статье Ю.П.Белова.

А само понятие «Ноосферизм Вернадского», которым Ю.П.Белов обозначил один из разделов своей статьи, является ли корректным? Ведь понятие «Ноосферизм» было мною запущено в научный оборот в 1997 году, а затем развернуто в целую теоретическую систему в моей монографии «Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм», опубликованной в 2001 году. Вернадский этим понятием не пользовался и вряд ли его учение о ноосфере корректно называть ноосферизмом. Для такой манипуляции нет никаких теоретических оснований. Думаю, Ю.П.Белов, обвиняя В.И.Вернадского в объективном идеализме, тем самым приписывал, благодаря такому названию, эту характеристику и ноосферизму. Ярлык есть ярлык. Приклеили его и пожалуйста, не надо разбираться, что такое ноосферизм в теоретических построениях разных авторов, в том числе у Субетто, потому что само название «ноосферизм» становится синонимом объективного идеализма.

Впервые понятие ноосферизм я ввел в вышеупомянутой статье «Ноосфера и социализм» (1997), которая затем вошла в книгу «Россия и человечество на «перевале» Истории в преддверии третьего тысячелетия» (1999). В ней мною утверждалось следующее положение: «Императив научного управления как условия движения системы «Человечество – Биосфера» в сторону трансформации в ноосферу усиливает потребность в кооперации, в коллективном характере мироустройства человеческой жизни. Если «ноосферная логика развития» есть внешняя, большая социоприродная логика развития, диктующая человечеству необходимость коллективного управления на базе общественного интеллекта, то внутренняя логика социального развития, которая смогла бы обеспечить решение императивов «ноосферной логики» и есть социалистическая логика. Будущий синтез этих двух направлений и определяют то, что два зарубежных ученых Николас Полунин (Великобритания) и Жак Гриневальд (Швейцария) назвали «вернадскианской революцией» и может быть определено, по нашему мнению, как ноосферизм или ноосферный социализм, частностью которого является экологический социализм. Становящийся ноосферизм, как учение об управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта, выдвигает на передний план образование и просвещение, более того – ставит вопрос, что «общество будущего», в форме которого сможет появиться динамическая социоприродная гармония, есть образовательное общество» (Субетто А.И.  Россия и человечество на «перевале» Истории…, 1999, с. 346, 347).

В монографии «Ноосферизм» (2001) категория «ноосферизм» была развернута в теоретическую систему. В ней я подчеркивал, что «ноосферизм есть соединение учения о социализме и коммунизме и учения о ноосфере, он есть развитие учения о ноосфере В.И.Вернадского, связанное с более глубоким исследованием оснований становления будущей ноосферы со стороны человека, т.е. антропогенных, социальных, экономических, политических оснований, дополняющих естествоведческую позицию В.И.Вернадского и его последователей (обращаю внимание, что критика Ю.П.Белова, в анализируемой статье, односторонности позиции В.И.Вернадского в его концепции ноосферы, к разработке которой он подошел от своих эмпирических обобщений в области геохимии, биогеохимии, учения о живом веществе и биосфере, истории научной мысли и науковедческих исследований, в этой моей мысли, более чем за 10 лет до появления этой критики, в какой-то мере отражена, и ставится задача о расширении именно историко-обществоведческих оснований при развитии учения о ноосфере, при трансформации ее в ноосферизм, С.А.)» (с. 8). Мною там было подчеркнуто, что ноосферизм есть теоретическая система философско-научных, социологических, научно-экономических взглядов, раскрывающая законы и закономерности, принципы и императивы становления социоприродной гармонии в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, что ноосферизм требует от человечества отказа от рыночно-капиталистической формы своего бытия, ликвидации строя мировой финансовой капиталократии, что он определяет соединение в XXI веке социалистического и ноосферного преобразования мира, т.е. определяет неотвратимость будущей ноосферно-социалистической революции (с.9).

Одновременно, ноосферизм направлен на устранение определенных недостатков в советском социализме. Задумываясь над вопросом, почему марксистско-ленинская теория в своем развитии, после того, как появилось учение о ноосфере В.И.Вернадского, несмотря на то, что в 50-х – 60-х – 70-х годах ХХ века в СССР оно было осмыслено и подхвачено для решения глобальных экологических проблем, развития представлений о коммунистическом обществе такими советскими учеными, как чл.-корр. АН СССР В.А.Ковда, академик АН СССР А.Л.Яншин, академик АН СССР Н.Н.Моисеев, академик АМН СССР В.П.Казначеев, академик АН Молдавской ССР А.Д.Урсул, известный ученый-палеонтолог и писатель И.А.Ефремов, известный генетик Н.В.Тимофеев-Ресовский, и список этот охватывает десятки фамилий крупных советских ученых, – не приняла в систему своих оснований учение о ноосфере, как это, например, сделал в свое время К.Маркс и Ф.Энгельс по отношению к учению о видах и естественном отборе Ч.Дарвина, – я отвечаю: именно вследствие «материальной доминанты в советском социализме», «недоучета в целом в коммунистическом учении проблем социоприродного взаимодействия и гармонии, экологической этики», которые «обедняли их» (Субетто А.И.  Ноосферизм, 2001, с. 9). Собственно говоря, в цитируемых выше положениях, направленных на развитие исторического материализма, Р.И.Косолапова присутствует этот же вывод.

И именно это пренебрежение именно к этой стороне человеческого развития – стороне, которая особенно ярко заявила о себе в переживаемую нами историческую эпоху, наблюдается в статье Ю.П.Белова, ведь на «поприще ума» нам, в XXI веке, нельзя не только «отступать», но более того, нам надо наступать, развивать, опережая в отношениях нашего ума, интеллекта, разума, науки, образования к изменяющемуся миру на определенный временной «лаг», чтобы не оказаться похожими на «цепь слепых» падающих за своим «слепым поводырем» в пропасть небытия на известной картине Брейгеля Старшего. А ведь реакция на процессы, определяющие развитие глобального экологического кризиса, по данным академика В.П.Казначеева, запаздывает на 15-25 лет и определяет феномен, названный им «интеллектуальной черной дырой».

За период после кончины В.И.Вернадского в январе 1945 года в СССР – России произошло становление Ноосферной научной школы парадигмального уровня, т.е. такой научной школы, которая через развитие системы теоретических взглядов на становление «эпохи Ноосферы» (понятие Н.Н.Моисеева), раскрытие законов и закономерностей, определяющих механизмы и историческую, эволюционную необходимость такого становления, меняет всю современную научную картину мира и представления о логике будущей истории человечества, если оно проявит свой разум и волю в решении проблемы выхода из исторического тупика, обозначенного первой фазой Глобальной Экологической Катастрофы.

Для аргументации этого вывода мною была подготовлена и издана в этом, 2012-ом, году монография «Ноосферная научная школа в России: итоги и перспективы». По ней вместе с профессором В.Н.Бобковым на базе этой монографии был написан совместный научный доклад, представленный в июне 2012 года на Конференции ООН в Рио-де-Жанейро «РИО+20», посвященной 20-летию мобилизации усилий человечества на поиск оснований устойчивого развития в XXI веке. В книге был представлен генезис российской Ноосферной научной школы, дана характеристика таких локальных научных школ, как «школа Н.Н.Моисеева», «школа В.П.Казначеева», «школа А.Д.Урсула», «школа Ноосферизма», выделены такие научные направления в рамках этой школы, далекие еще от завершения, как «социальная экология», «ноосферная кибернетика», «гомеостатика» и другие, развитие которых связано с такими именами известных ученых, как В.Г.Афанасьев, Н.Ф.Реймерс, М.М.Камшилов, В.Н.Санатовский, В.Т.Пуляев, А.В.Трофимов, В.Д.Комаров, Э.В.Гирусов, А.Г.Назаров, Б.Г.Кухаренко, В.Н.Бобков, А.А.Горбунов, В.Н.Василенко, С.И.Григорьев, В.И.Патрушев, Е.М.Лысенко, Г.М.Иманов, И.К.Лисеев, Е.П.Борисенков, В.Ю.Татур, А.Е.Кулинкович, В.А.Зубков, В.В.Дмитриев, А.И.Чистобаев и многие другие.

Ноосферная научная школа, на мой взгляд, и стала основой разворачивающейся вернадскианской революции в системе научного мировоззрения. Исследованию феномена «вернадскианская революция» была посвящена специальная научная конференция в 2003 году и выпущена по ее материалам капитальная коллективная монография «Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения – поиск ноосферной модели будущего человечества». Ноосферная тематика под тем или иным ракурсом освещения присутствовала почти на всех съездах Петровской академии наук и искусств в 90-х годах и в начале первого десятилетия XXI века. Функционирует ноосферное отделение в Российской академии естественных наук. Группа видных ученых и конструкторов – академиков Российской академии естественных наук – подготовила и опубликовала в форме капитальной монографии «Проект «Ноосферные транспортные системы Сибири и Дальнего Востока» (2005). Директором Института экономики Национальной академии наук Беларуси П.Г.Никитенко в 2006 году была выпущена объемная научная монография «Ноосферная экономика и социальная политика: стратегия инновационного развития» (2006). По моей инициативе и под моим руководством, начиная с 2007 года проводятся регулярно в Санкт-Петербурге Международные Научные Ноосферные Северные Форумы «Ноосферизм: арктический взгляд на устойчивое развитие России и человечества», а с 2009 года – ежегодно научные конференции «Ноосферное образование в евразийском пространстве». По их материалам уже создана многотомная монографическая библиотека (по данной тематике). В России, начиная с середины 90-х годов ХХ века, развернулось движение по внедрению специальных образовательных программ по ноосферной тематике в практику школ и вузов. Появились работы по ноосферной парадигме социального управления развитием регионов в России, Беларуси и на Украине. В Санкт-Петербурге создана Ноосферная общественная академия наук, имеющая в своих рядах более 120 человек действительных членов из докторов и кандидатов наук, выдающихся деятелей культуры, образования, искусства.

Я специально сделал такой обзор, чтобы показать, насколько неадекватным реальностям и истинному состоянию развития теории ноосферы и ноосферного социализма является содержание представленных взглядов на «Ноосферизм Вернадского» у Ю.П.Белова.

Есть еще один момент, важный для нашего анализа, он состоит в том, что учение о ноосфере, а вернее определенные системы представлений о ноосфере, пытаются приладить к проблеме защиты «общества Капитала» некоторые ученые и политические деятели. Примером могут служить взгляды на ноосферный путь развития известного американского политолога и мыслителя Линдона Ларуша. Более того, очевидно, что идеологическая борьба на поле ноосферной науки и вокруг имени В.И.Вернадского будет обостряться. Об этом свидетельствовали нападки на имя Вернадского и ноосферное научно-образовательное движение в стране «справа» со стороны либералов, в 2005 году отповедь которым я дал в Интернете (и затем опубликовал в виде отдельной книги) в форме «открытого письма-ответа некоторым «борцам» против ноосферизма» под названием: «Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая система?» (2006).

Думаю, что коммунисты XXI века, тем более в России, не могут оставаться в стороне от ноосферной проблематики и разворачивающейся идеологической борьбы на этом поприще, именно потому, что они обязаны своим званием быть интеллектуальным авангардом современности, и не оставаться в стороне от тех сдвигов в современной научной картине мира, которые происходят с нарастающей скоростью. Вот почему ленинский императив, обращенный к коммунистам 20-х годов ХХ века в России – СССР, в начале XXI века звучит еще острее.

Коммунист XXI века должен быть вооружен всеми теми «богатствами», умственными достижениями, которое выработало человечество, его наука и культура за ХХ-й век, и в этом «богатстве» особой жемчужиной или бриллиантом (любая из этих метафор подходит!) блещет все творческое наследие Владимира Ивановича Вернадского, и тем более его учение о биосфере и ноосфере. Это был гений человечества, гений всемирно-исторического масштаба, 150-летие которого мы будем отмечать в 2013 году и я, надеюсь, что будущий 2013-й год будет «Годом Вернадского», в том числе по решению ООН.

Биография, перипетии жизни В.И.Вернадского сложны. Он, как и любой думающий человек на Земле, тем более ученый-мыслитель, ищущий правду и служащий по-рыцарски, с честью, ей, прошел по этой жизни достойно. Бросать обвинения, что он был кадетом, – недостойный прием. Не все сразу приняли большевизм и ленинскую политику в годы Гражданской войны и в период НЭПа, здесь мы можем вспомнить трагическую  судьбу Н.Д.Кондратьева, я уже не говорю о разногласиях по поводу поворотов в ленинской политике внутри партии большевиков. Анализ этих трагических поворотов представил в книге «Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму» (2010), где, кстати, проложил своеобразный «мировоззренческий мост» от ленинизма к научному социализму в XXI веке в ноосферном формате. Владимир Иванович Вернадский, под воздействием Великой Русской Социалистической революции, как честный ученый, эволюционировал в сторону социализма, но эволюционировал по-своему, через учение о ноосфере. И это тоже диалектика внутреннего развития самого человека, как честного мыслителя-правдолюба.

- 8 -

«Битва за марксизм-ленинизм», на которую правильно указывает Ю.П.Белов, есть не только борьба за утверждение основных его положений в политике и стратегии коммунистической партии, есть не только привнесение марксистско-ленинской теории в рабочее движение, в процесс борьбы за социализм, но и самое главное – есть развитие марксизма-ленинизма в соответствии с особенностями, противоречиями переживаемой исторической эпохи.

Примером такого развития в начале ХХ века стал сам ленинизм – и как развитие марксизма в эпоху империализма, и как самостоятельное явление, базирующееся на русской культуре и духовности, на русских традициях демократизма.

В начале ХХ века марксизм раскололся на два течения – «европейское» и «русское». В борьбе против Ленина и ленинизма К.Каутский, Г.В.Плеханов, Л.Троцкий и др., в том числе – меньшевики, отстаивали по-своему чистоту марксизма, считая, что большевизм есть отклонение от положений марксизма. На чем базировались оппоненты Ленина? На устаревшем марксистском положении, что переход к социализму, социалистическую революцию может совершить только страна развитого капитализма, к типу которых относили Англию, США, страны Западной Европы, в первую очередь – Германию и Францию. Россия, которая делала только первые шаги на пути движения к капитализму, оставаясь в основном крестьянской страной, с доминирующим феодальным укладом, считалась не готовой для социалистической революции.

Гениальность Ленина в том и состоит, что он, будучи мощным ученым и мыслителем, а не только революционером, смело перешагнул через это устаревшее марксистское положение.

Переход капитализма в стадию империализма требовал развития марксизма. Определенной смелый шаг в это направлении сделала Р.Люксембург в работе «Накопление капитала» (1908), в которой показала, что цикл расширенного воспроизводства экономики Запада не может быть замкнутым на собственной основе (в рамках своей страны, как это было заложено в форме аксиомы в «Капитале» К.Марксом) и требует впрыскивания огромных средств извне. Это марксово предположение о замкнутости расширенного воспроизводства капитала, писала Р.Люксембург, неприемлемо для самой модели Маркса и ведет к ложным заключениям. «Ибо, оказывается, – писал по этому поводу С.Г.Кара-Мурза, – что цикл расширенного воспроизводства не может быть замкнут только благодаря труду занятых в нем рабочих, за счет их прибавочной стоимости. Для него необходимо непрерывное привлечение ресурсов извне капиталистической системы (из деревни, из колоний, из «третьего мира»). Дело никак не ограничивается «первоначальным накоплением», оно не может быть «первоначальным» и должно идти постоянно. В своей книге Р.Люксембург показывает, что, во-первых, что для превращения прибавочной стоимости в ресурсы расширенного воспроизводства необходимы покупатели вне зоны капитализма… Во-вторых, как пишет Р.Люксембург, «капиталистическое накопление зависит от средств производства, созданных вне капиталистической системы… непрерывный рост производительности труда… требует неограниченного использования всех материалов и всех ресурсов почвы и природы в целом… начиная с момента своего зарождения капитал стремился привлечь все производственные ресурсы всего мира» (Ленинская теория империализма и современная глобализация, книга 1, СПб., 2003, с. 104, 105).

Эту линию теоретической рефлексии Р.Люксембург завершил Владимир Ильич Ленин в своей гениальной работе «Империализм как высшая стадия капитализма» (1916), в которой привел множество данных о масштабах изъятия ресурсов из зависимых стран, фактически – колоний, финансовым капиталом Запада, то есть через неэквивалентный обмен на рынке товаров.

Капитализм, исходя из этого, империалистичен по своей природе, он не может воспроизводить себя полностью на собственной основе, для этого ему нужны колонии. И в этом плане он есть «утопия», он есть «утопия» в смысле своей паразитарной сущности, которая «живет» за счет своего империализма и колоний.

Империалистичность – родовое качество капитализма.

Появление теории империализма Ленина это новый шаг в развитии марксизма и одновременно диалектическое снятие марксизма XIX века, на позициях которого остались многие критики ленинизма, т.е. обновление марксизма, а это и есть развитие марксистской теории.

Начало ХХ века ознаменовалось появлением власти финансового капитала, «треста банков», который устремляется установить свою монополию власти над всем капиталистическим хозяйством, а через него через власть над колониями – над всем миром. В.И.Ленин формулирует три важнейших вывода для понимания природы империализма: первое – это то, что «империализм есть эпоха финансового капитала и монополий, которые всюду несут стремления – к господству, а не к свободе», формируя «реакцию по всем линиям»; второе – это то, что монополизация финансового капитала, в первую очередь финансового капитала США, олицетворяемого кланами Рокфеллеров и Морганов, есть создание «единого, всемирного треста», образом которого он подчеркнул, выражаясь современным языком, что империализм несет в себе тенденцию к созданию единой мировой империалистической системы (к империалистической глобализации), в которой выделяются: «метрополия» в лице США, Великобритании, стран Западной Европы, и «периферия» в виде всех остальных стран, которая по сути представляет собой мировую колонию; третье – это усиление неравномерности развития в эпоху империализма, что влечет за собой антикапиталистические и социалистические революции в странах, испытывающих наибольшее угнетение всей системы «всемирного треста» мировой финансовой капиталократии, – в странах «периферии». И счет социалистических прорывов в ХХ веке начался с России в 1917 году. Положение Ленина о возможности победы социалистической революции в России, как отдельно взятой стране, которое входило в конфликт с предыдущими представлениями о логике перехода от капитализма к социализму, вытекало из его теории империализма. Из этого вытекало и ленинское положение о союзниках русской социалистической революции на «Востоке» в лице национально-освободительных, антиколониальных движений и революций.

Ленинизм – это научно-теоретическая система, объединившая в себе теорию империализма и теорию социалистической революции в отдельно взятой стране, вследствие неравномерности развития стран в глобальной системе империализма. В теоретическую структуру ленинизма входит: ленинская теория империализма; развитие научного социализма (исходя из практики социалистического созидания в России); философско-научные основы (развитие диалектики, теория отражения и др.); теория социалистической революции в отдельной взятой стране; положение о союзе рабочего класса и крестьянства как революционной силы и силы созидания (это гениальное открытие В.И.Ленина, положившее конец взглядам многих марксистов – социал-демократов на крестьянство как реакционную социальную силу); теория создания и развития партии нового типа как руководящей силы и социалистической революции, и социалистического созидания; теория строительства социализма в России  (плановая  система,  культурная  революция,  план  ГОЭЛРО, всемирное развитие производительных сил на основе науки и современных технологий и др.); положение о Советах и Советской власти как форме власти Труда – народовластия, как в период революции, так и в период социалистического созидания.

Можно сформулировать тезис – ленинизм есть научная основа перехода человечества к социализму в эпоху империализма.

Что же принципиально нового вносит ленинизм в теорию социалистической революции?

Первое. Переход к социализму от капитализма – мировой системы империализма – происходит не по схеме теории К.Маркса и Ф.Энгельса (т.е. по схеме марксизма XIX века, которая перекочевала в теоретические схемы каутскианства и троцкизма, которые возрождаются у некоторых современных марксистов в России в начале XXI века) – в развитых капиталистических странах, а начинается со стран «периферии». Данное новое положение подтвердила вся история ХХ века.

Если вернуться к схеме Маркса – «социализм приходит на смену капитализму», –  то в эпоху империализма эта схема-вывод Маркса видоизменяется в следующую «формулу»: «социализм приходит на смену империализму в его мировом измерении», но начинается эта смена с «периферии» мировой системы империализма (за пределами «метрополии»), причем исторически с определенного места – с России (А.И.Субетто.  Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму, 2010, с. 419). Это по-своему осознал Н.А.Бердяев и проинтерпретировал его так: «Русский коммунизм есть коммунизм восточный. Влияние запада в течение двух столетий не овладело русским народом» (Е.А.Бердяев.  Истоки и смысл русского коммунизма, 1990, с. 16).

Второе. Это положение о возможности победы социалистической революции в России, как отдельно взятой стране. Это положение клало «крест» на идее мировой социалистической революции, которая должна была перекинуться в страны Западной Европы, и там обрести свое истинное социалистическое содержание. И история доказала правоту В.И.Ленина и руководимой им партии коммунистов-большевиков.

Третье. Это положение о диктатуре рабочего класса и трудового крестьянства в виде власти Советов, которое было развито В.И.Лениным через положение о кооперации крестьянских хозяйств как пути к социализму российского крестьянства.

Подчеркну еще раз следующую свою мысль: ленинизм как новая парадигма теории социалистической революции есть диалектическое «снятие» марксистской теории социалистической революции, т.е. ее обновление с учетом реалий эпохи империализма и конкретных исторических условий, расстановки классовых сил  в России начала ХХ века. Что оказалось устаревшим, не выдержавшим проверки историей? – Требование, чтобы страна – Россия – прошла полный цикл капиталистического развития, после чего возникнут основания для проведения социалистической революции.

Это положение важно для понимания природы социалистических революций в Китае, во Вьетнаме, Лаосе, на Кубе, в Венесуэле и т.д. В этих странах, как и в России, революции проходили как антикапиталистические, для стран, находящихся в колониальной зависимости, –  как антиколониальные, перерастающие в социалистические революции.

При этом переход к социализму происходит многообразными путями с учетом конкретных особенностей – национальных, социально-культурных, конфессиональных, цивилизационных, –  и это показала историческая практика ХХ века, да и историческая практика XXI века еще много преподнесет сюрпризов в диалектической     логике движения человечества к социализму.

Я остановился на этом подробно, чтобы перекинуть «мост» к нашему времени, к началу XXI века и подчеркнуть, что укрепление марксизма-ленинизма означает его развитие с учетом реалий переживаемой исторической эпохи, т.е. диалектическое «снятие»  в самой марксистско-ленинской теории, несущее внутри себя ответы на развивающиеся противоречия начала XXI века.

Чем характеризуется современная эпоха, кроме заполонившей мировую – и научную, и политическую, и публицистическую – литературу проблемы глобализации и разных ее оценок?

Первое. Это Эпоха краха рынка, капитализма и либерализма (Субетто А.И.  Эпоха Краха рынка, капитализма и либерализма: ноосферно-социалистический прорыв или экологическая гибель человечества, 2010, 44с.), эпоха перехода человечества к ноосферному социализму как форме своего спасения от экологической гибели, которую несет человечеству глобальный империализм мировой финансовой капиталократии и «рынок», как один из механизмов ее господства, и как стихийная сила разрушения экономик развивающихся стран (в том числе с помощью ВТО) и, самое главное, среды обитания человека на Земле. О том, что технологии на базе частной собственности уничтожают самое главное богатство человечества – экосистемы, предупредил Б.Коммонер в книге «Замыкающийся круг» (1973). Об антиэкологичности рынка и капитализма по-своему писали Н.Ф.Федоров еще в конце XIX века и И.А.Ефремов в романе «Лезвие бритвы» (1960). Есть такое предупреждение в опосредованной форме и у Карла Маркса: культура, которая развивается стихийно, оставляет после себя пустыню. Теперь этот образ «пустыни», т.е. выражаясь по-научному – образ производства рыночно-капиталистическим хозяйством энтропии в природных системах, материализовался в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.

Второе. Это Эпоха, характеризующаяся, таким образом, тремя фундаментальными противоречиями своего развития.

Первое фундаментальное противоречие – это противоречие между человечеством в рыночно-капиталистической форме своего бытия и Природой – Биосферой и планетой Земля, как суперорганизмами, имеющими свои гомеостатические механизмы (механизмы поддержания определенных параметров внутренней среды и структуры в заданных пределах).

Что значит «первое»? Это значит, что оно, это противоречие, является ведущим в развитии человечества как целостной системы, взаимодействующей через мировое хозяйство со своей «надсистемой» бытия – планетой Земля и всей целостностью Космоса. Одним из первых, среди русских ученых – мыслителей, обратил внимание на этот факт  С.Н.Булгаков в своей космической философии хозяйства (С.Н.Булгаков. Философия хозяйства, 1912), введя понятие «метафизического коммунизма мироздания» и подчеркнув встроенность хозяйства человечества на Земле в сложную, организмического типа, систему Космоса, в целом Вселенной, которая накладывает особую ответственность на коллективный человеческий Разум, на его культуру, науку, образование, форму ведения хозяйства. Суть противоречия в том и состоит, что «метафизический коммунизм мироздания» (в другом месте С.Н.Булгаков называет его «физическим коммунизмом бытия») требует от человека, человечества, от человеческого хозяйства и бытия, такого же «коммунизма», встроенного в систему отношений «суперорганизма» Природы или Космоса. Вот почему, на фоне первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, социалистический императив, вытекающий из диалектического снятия капитализма по основаниям формационной логики К.Маркса (логики исторического материализма), на рубеже ХХ и XXI веков, под воздействие первого фундаментального противоречия обрел содержание ноосферного императива, т.е. императива перехода к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества (Почему образовательного общества? – Потому что образование становится «базисом базиса» материального и духовного воспроизводства, воспроизводства наукоемкой, интеллектоемкой и образованиеемкой экономики). Рынку, капитализму и либерализму, как идеологии, обслуживающей капитализм, подписала Приговор Ее Величество Природа. В 1991 году группа экономистов под руководством всемирно известных экономистов-экологов Гудленда, Дейли и Эль-Серафи написала по заказу Всемирного банка аналитический доклад, в котором пришла к выводу, напугавшему тогда всех адептов капитализма и либерально мыслящих «корифеев»: в экологически насыщенной нише, которую занимает человечество, рынок, как механизм развития, исчерпал себя.

Еще раз подчеркну: разрешение первого фундаментального противоречия происходит на путях установления ноосферного социализма, а затем – ноосферного коммунизма на Земле. В этом состоит миссия XXI века. Одновременно это означает, что миссия научного марксизма-ленинизма и коммунистов на Земле, состоит не просто в освобождении наемного труда из-под гнета капиталократии (буржуазии), а именно – в спасении человечества от возможной экологической гибели в XXI веке.

Второе фундаментальное противоречие – это противоречие между капитализмом и социализмом в глобальном или мировом масштабе.

Это противоречие появилось сразу же с момента появления Советской России, а потом – СССР, т.е. с момента появления развивающегося социалистического общества.

Социализм появился не только как глобальное отрицание империалистической системы. Возникнув как результат антикапиталистической, переходящей в социалистическую, «русской», рабоче-крестьянской революции (понятие В.И.Ленина), социализм превратился в исторического оппонента капитализму, демонстрируя иную парадигму развития, на иных основаниях и принципах, при доминировании общественной собственности и плановой формы ведения хозяйства, когда рынок играл уже вторичную и подчиненную роль по отношению к закону планомерного развития советской экономики и советского общества.

Социализм прорывает сложившуюся «ткань» империалистической глобализации с «периферии», как писал В.И.Ленин –  прорывает в «слабом звене», каким оказалась Россия в начале XX века.

Весь ХХ век прошел под знаком первой волны Глобальной Социалистической Цивилизационной революции. И ее временной откат в 90-х годах ХХ века не есть поражение социализма, а только момент в движении второго фундаментального противоречия, некий момент «отступления», за которым уже в начале XXI века поднимается новая волна второго «наступления» социализма, которое сливается с борьбой против глобального империализма и с борьбой за спасение человечества от экологической гибели, которое становится миссией коммунизма, как науки и как реального движения, в XXI веке.

Первое фундаментальное противоречие, возникшее позже, чем второе фундаментальное противоречие, накладывает на него свою «печать», увеличивает его напряжение.

Третье фундаментальное противоречие – основное противоречие капитализма: противоречие между Трудом и Капиталом. Это противоречие, в условиях первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, видоизменяется, перерастает в противоречие между Человеком и Капиталом.

Капитал выступает не просто против труда, он расчеловечивает человека, превращая его в капиталоробота, «оденьженного человека». Он выступает  против человека, как биологического вида, против всего человечества, обрекая его на экологическую гибель.

Это новая ситуация, это новое теоретическое положение, которого не знала марксистско-ленинская теория в ХХ веке, и которое становится предметом исследования и ее теоретического знания.

За этим стоит проблема развития теории капитализма, особенно с учетом изменений в механизмах его функционирования. Свои решения этой проблемы я дал в основах теории капиталократии и глобального империализма («Капиталократия», 2000; «Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива», 2004; «Манифест борьбы против глобального империализма», 2004, 2006; «Глобальный империализм и капиталократия», 2008). Подчеркну только, что монетарная, электронная революция в функционировании капитала и революция ТНК, которые произошли во второй половине ХХ века, увеличили отчуждение финансового капитала от промышленного капитала и создали особый тип эксплуатации финансовым капиталом промышленного капитала, породили новый тип колониализма – неоэкономического колониализма со своими механизмами эксплуатации стран «периферии», своеобразно «умножили» паразитарную сущность глобального империализма. Сложился строй мировой финансовой капиталократии со встроенной в него «пирамидой ТНК», механизмами энергетической и информационной власти, со стратегиями резкого сокращения численности населения Земли по модели 20% : 80% (модель, озвученная в Отеле «Фермонт», США, в 1995 году). Сама модель «20% : 80%», которую финансовые олигархи сформулировали в США, по которой 80% человечества являются лишними с позиций воспроизводства мирового капитала, только подкрепляет мой вывод о преобразовании противоречия между Трудом и Капиталом в противоречие между Человеком и Капиталом, приобретающее под воздействием первого и второго фундаментальных противоречий глобальный характер.

Поэтому в XXI веке борьба за социализм включает в себя борьбу против глобального империализма и одновременно борьбу за выживание человечества.

Россия – особая цивилизация. Русский народ – ее главный создатель и главный скреп. Она, на геополитической карте мира с учетом логики Истории, – центр устойчивости и неустойчивости мира. Мною показано, что в этом своем цивилизационном качестве она есть своеобразный исторический предиктор (предиктор – понятие «прогностики» как науки и означает прогнозирующую систему), т.е. происходящие в ней исторические события сигналят о том, что ждет весь мир. Поэтому первый прорыв человечества к социализму, происшедший именно в России, не был случайным. Россия, как цивилизация «цивилизационного социализма» («цивилизационный социализм» – это цивилизационные ценности правды, справедливости, общинности или коллективизма, это то, что Лосский назвал «крестьянским социализмом»), вследствие логики движения своих цивилизационных оснований, отбросила капитализм, как «нечто», несущее ей цивилизационную гибель. Это еще надо осознать. Стратегия расчленения России и ее колонизации была сформулирована в недрах финансовой капиталократии в США еще в 80-х годах XIX века. Гражданская война была не столько гражданской, сколько отечественной войной за сохранение российской цивилизации, поскольку интервенция стран Антанты несла на своих штыках расчленение и колонизацию Россию. Это быстро осознали трудящиеся массы. Большевики во главе с Лениным не только защищали Советскую республику, но и спасали Россию от полного уничтожения ее, которое скрывалось в замыслах тех, кто направлял интервенции и «кормил» и вооружал Белые армии.

Капитализм в России начала XXI века – это не капитализм в его классической характеристике, а это колониальная, спекулятивно-компрадорская капиталократия, не способная создать производительную экономику принципиально, живущая за счет «запасов» или «резервов» советской экономики, которые «проедаются», конвертируются в «денежной, долларовый капитал», вывозимый олигархами через оффшоры за границу.

Фактически, капитализм в России невозможен, потому что капитализм, повторяю, на собственной основе – утопия, а в России происходит процесс ее колонизации, превращения ее в сырьевой придаток. Происходит деиндустриализация и деинтеллектуализация экономики и российского общества, рушатся все системы безопасности и жизнеобеспечения, приближая роковой час войны глобального империализма против России, с целью ее окончательного расчленения. Но достичь статус-кво в форме какого-то количества малых государств на территории современной России, оккупированных Западом, не удастся.

Если это произойдет, то здесь разверзнется глобальный военный коллапс «Запада» и «Востока», из которого человечество живым не выйдет.

Поэтому борьба за социализм в России – это борьба не только за сохранение России, как цивилизации, что произошло в начале ХХ века, но теперь уже за сохранение всего человечества.

Россия имеет опыт советской истории, советского социализма. Россия дала миру учение о биосфере и ноосфере В.И.Вернадского. Россия – СССР обеспечила прорыв человека в лице Ю.А.Гагарина, конечно на основе созданной космической инженерии во главе с С.П.Королевым и целой армии гениальных конструкторов и ученых в Космос. Россия призвана обеспечить прорыв человечества к ноосферному социализму, к ноосферному устойчивому развитию. Другого не дано.

- 9 -

В статье Ю.П.Белова поставлено много вопросов. Например, такой – а правомерно «навешивать» на понятие «социализм» какие-либо атрибуты? Я отвечаю – правомерно. Социализм в СССР может быть назван «советским» или «русским». Социализм на Кубе – «кубинским». Социализм в Китае – «китайским» или «конфуцианским» и т.п. О чем это говорит – о разнообразии путей движения разных стран и цивилизаций к социализму, конечно, при сохранении инвариантных характеристик, которые отделяют социализм, как общественный строй, от капитализма. Социализм XXI века – это «ноосферный социализм». Атрибут «ноосферный» несет в себе смысл ноосферной миссии социализма XXI века.

За этим стоит еще один вопрос, затронутый в статье Ю.П.Белова и важный для современного развития исторического материализма, – вопрос о соотношении формационного и цивилизационного подходов. Думаю, что нужно вести речь об отношении дополнительности этих подходов, единство которых раскрывает многомерность внутренней  логики исторического развития. Главным основанием формационного подхода является способ общественного производства, единство производительных сил и производственных отношений, главным основанием цивилизационного подхода – культурно-исторический архетип (или культурно-исторический социальный генотип; С.Г.Кара-Мурза – это называет «цивилизационный матрицей»). Юрий Павлович Белов в своей работе воспроизводит понятие цивилизации, которое возникло в оппозиции «цивилизация – дикость», и которое отражало европоцентристский взгляд на философию истории, в котором присутствовал момент оправдания империализма и колонизаторской стратегии Запада по отношению к странам и народам Африки, Азии, Американского континента, прикрываемого цивилизаторской миссией. В настоящее время цивилизационный подход, благодаря трудам Н.Я.Данилевского, А.Дж.Тойнби, О.Шпенгнера, Ю.В.Яковца и др., обрел солидные научно-культурно-философские основания. На мой взгляд, соединение формационного подхода с цивилизационным на принципе дополнительности позволяет глубже осознать специфику логики перехода к социализму разных стран, когда они начинают совершать соответствующие, с социалистическим вектором, преобразования.

И именно в этом контексте возникает отношение научного социализма и коммунизма к религии.

Именно вследствие того, что Капитал в своем развитии несет угрозу бытию человечества на Земле, религии, если они исповедуют ценности человеколюбия и природолюбия, становятся естественным союзниками коммунистического движения. Коммунисты должны научиться вести диалог с представителями тех или иных конфессий, тонко вникая в логику противоречий их развития в современную эпоху. Примером могут служить «Беседы о религии» Фиделя Кастро с бразильским священником фреем Бетто, который велся с 1979 по 1985 годов («Беседы о религии. Фидель и бразильский священник Фрей Бетто», 1995, 382с.). Таким же примером является и книга Геннадия Андреевича Зюганова «Святая Русь и кащеево царство» (2003, 263с.), в которой идет поиск тех общих, не только социальных, но и мировоззренческих, оснований, например, в отношении к глобализации, которые позволили бы коммунистам и православным выступить единым фронтом за лучшее будущее России. Это тем более важно, что с учетом оценки, что в России идет процесс становления колониальной капиталократии (А.А.Зиновьев еще в 1990 году назвал будущий результат «перестройки» «колониальной демократией»), борьба за социализм, социалистическую модернизацию и национально-освободительное движение совпадают. Г.А.Зюганов, прибегая к православной лексике, так формулировал задачу перед союзом коммунистов и православных: «…особую важность приобретает единство всех патриотических сил России. Нам противостоит общий враг… Агрессивный глобализм, спешно возводящий под знаменем «нового мирового порядка» либерально-апокалиптическое «царство зверя» – вот наш общий противник».

К этому нужно добавить, что русское православие сохранило в себе ценности «христианского коммунизма» или «коммунизма Христа» по К.Клуге, и именно поэтому Мадлен Оллбрайт, З.Бжезинский объявили необходимость своеобразного «крестового похода» против православия в конце 90-х годов ХХ века. Мне кажется, нужно очень чутко коммунистам относиться к Православию и ко всем конфессиям в России, разбираться в тех непростых процессах, которые идут внутри них. К сожалению, в статье Ю.П.Белова эта линия отсутствует. Мне думается, что, беря на вооружение диалектический закон единства и борьбы противоположностей, часто абсолютизируем борьбу, забывая о единстве, а ведь само единство «единства» и «борьбы» противоположностей в своем движении и есть ключ к пониманию диалектики.

Плохо вяжется также пассаж в статье о «воинствующем материализме» и о «свободе совести» внутри рядов КПРФ. Если человек, ставший коммунистом, – истинно верующий, православный, то очевидно, ему не надо навязывать силой материалистическое мировоззрение. Здесь нужно другое – диалог, спокойный мировоззренческий диспут, при том, что есть общее основание, объединяющее всех, борьба за социализм.

- 10 -

Я еще раз возвращаюсь к главному посылу своей статьи – я поддерживаю общую заботу Юрия Павловича Белова о сохранении действенности марксизма-ленинизма в теоретической вооруженности каждого члена КПРФ.

Но сама эта действенность требует теоретического развития самого марксизма-ленинизма, диалектического и исторического материализма с учетом задач, миссии XXI века. А вопрос самой историей, Природой поставлен пред человечеством жестко и в такой форме: первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы состоялась; процессы ее углубляются; капитализм, рынок, частная собственность на средства производства, либеральное мировоззрение стали преградой на выходе человечества из экологического тупика Истории; возникла «развилка» на «дороге» движения Истории в будущее в XXI веке – один путь, при сохранении основных институтов и базовых ценностей системы глобального империализма, ведет к экологической гибели, а другой – требует смены прокапиталистических, прорыночных, пролиберальных ценностей и оснований бытия на ноосферно-социалистические, обеспечивающие единственную модель устойчивого развития – управляемую социоприродную эволюцию на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

Императив выживаемости человечества и России требует ноосферного экологического духовного социализма. О ноосферном измерении социализма сказано выше. Экологическое измерение означает, что социализм как общественный строй решает экологические проблемы, ставит высший приоритет природоохранной, природосберегающей деятельности. Духовное измерение ноосферного социализма отражает принцип примата духовных потребностей над материальными потребностями. Человек ограничивает себя в материальных потребностях ради сохранения и развития природы на Земле, соблюдения законов-ограничений, диктуемых гомеостатическими механизмами Биосферы и Земли – суперорганизмами, частью которых является и само человечество.

Еще раз повторяю – ноосферный социализм по экономическому базису есть классический социализм, но с особой ноосферной миссией, в котором выражается его гуманистическое начало: быть Человеком на Земле – быть носителем социоприродной, в будущем – социо-космической, гармонии. Сама духовность и нравственность становятся в XXI веке ноосферными.

А как же быть с классовым подходом?

Конечно, он сохраняется. Но сохраняясь, он должен сочетаться со стратегической целью борьбы за будущее всего человечества, через переход его к ноосферному устойчивому развитию. Это означает, что очень опасна сама по себе абсолютизация классового подхода, когда он становится своеобразной преградой на пути к пониманию всечеловеческих проблем XXI века, на пути к пониманию, что в условиях противостояния Капитала и Человека расширяется сама социальная база коммунистического движения и социалистической революции в XXI веке.

Поиск коммунистического идеала как идеала справедливого общества, общества освобожденного труда, в котором человек, в соответствии со своими способностями творит, созидает, творя общее благо – благо для всех, когда открываются просторы для образования, сознания и постижения себя и мира, – проходит красной нитью через всю историю человечества, с ее трагедиями, жертвами, войнами и прозрениями человеческой мысли.

Величие Карла Маркса и Фридриха Энгельса состоит  в том, что они впервые под этот идеал подвели научную базу, благодаря прогрессу науки за XVII-XIX вв., раскрыв законы и закономерности, ведущие человечество к эпохе коммунизма, к подлинной истории, и поставив дело перехода человечества к социализму на практическую основу.

Величие Владимира Ильича Ленина состоит  в том, что он, соединив в себе революционера-практика и гениального ученого-мыслителя, сумел, двигая вперед теорию марксизма, с учетом реалий и противоречий социальной истории России в начале ХХ века, организовав партию нового типа – партию большевиков-коммунистов, сумел вместе с партией поднять трудящиеся массы на победоносную социалистическую революцию и создать первое в мире социалистическое государство – Союз Советских Социалистических Республик.

Величие Иосифа Виссарионовича Сталина состоит в том, что он подхватил историческую эстафету от В.И.Ленина, поднял советское государство на невиданную для российской истории вершину ее могущества и созидания, одержал вместе с советским народом победу над гитлеровским фашизмом и спас народы Европы, и весь мир от фашистского рабства, оставил после себя в стране такой технологический базис, что она через 2 года после его смерти запустила первую в мире атомную электростанцию, а через 5 лет – первый спутник в космос, а через 9 лет – первого человека в космос, облетевшего на отечественном орбитальном аппарате вокруг Земли.

На этом фоне капиталистическая контрреволюция (1992 – 2012гг.), которая не может быть завершена, потому что капитализм в России невозможен (я об этом писал в «Советской России» в статье «Возможен ли капитализм в России?», от 26.07.2012г.), предстает как демонстрация импотентности либерально-рыночной идеологии и философии, своеобразного исторического мародерства, предстает как процесс системной, цивилизационной катастрофы России.

Возврат России к цивилизационному своему историческому пути не имеет других альтернатив, как возрождение социалистического развития, но в новом – ноосферном качестве.

Россия призвана стать духовным водителем человечества на пути Ноосферного прорыва.

Научный Коммунизм XXI века, вбирая в себя весь опыт истории коммунистического идеала, предстает как ноосферный коммунизм. В литературной форме его описал И.А.Ефремов в романе «Час быка» еще в начале 70-х годов ХХ века, незадолго до своей смерти.

Миссия коммунизма и коммунистов в XXI веке – спасти человечество от экологической гибели. Ленинский императив, обращенный к коммунистам, обретает свой новый гуманистический смысл.

Быть коммунистом XXI века – это означает быть гуманистом XXI века, всей своей деятельностью, революционной борьбой способствовать победе очеловечивания человечества, т.е. подъему сознания, интеллекта человека, его духовности и нравственности на уровень ответственности за сохранение всего разнообразия жизни на Земле, на уровень космопланетарного сознания и космопланетарной ответственности.

Мыслить глобально и ноосферно, а действовать локально, с учетом конкретных исторических обстоятельства.

Все развивается. Развивается человек и человечество. Эволюционирует природа. Развивается и наука, и научная картина мира, и научное мировоззрение, оплодотворяющие человеческую практику новыми смыслами и горизонтами видения самого эволюционного призвания человеческого разума.

Я надеюсь, что в это развитие XXI века внесет свой вклад Ноосферизм, обогатив научный Коммунизм ноосферными основаниями и вооружив коммунистов XXI века новыми мировоззренческими горизонтами.

В конце скажу о себе. Я – член КПСС-КПРФ, т.е. действующий коммунист, с 1959 года. Полковник космических войск. Строитель космодрома «Плесецк» (с  1959 по 1969гг.). По первому этапу своей научной карьеры – военный ученый. Прослужил в Вооруженных силах СССР 38 лет. Демобилизовавшись, с учетом вызовов времени, стал развиваться как ученый обществовед. Имею более трех сотен книг, монографий, брошюр, и более 1000 научных работ. С 2009 года возглавляю Ноосферную общественную академию наук, являюсь членом организации РУСО.

 Субетто Александр Иванович,

Заслуженный деятель науки РФ, доктор философских наук, доктор экономических наук, кандидат технических наук, профессор.